==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་པ་ཐེག་བཀའ་བསྒྲུབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་ལེའུ།
གཉིས་པ་ཐེག་བཀའ་བསྒྲུབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་ལེའུ།
གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་བཀར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ལོག་པར་རྟོག་པ་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་སྤོང་བར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་སྔར་ལུང་མ་བསྟན་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་པ་དག་ན་རེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་ཐོ་བརྩམ་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་དང་རྟོག་གེ་པ་དག་གིས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་མིན་ནག་པོ་བསྟན་པ་དང་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་འབྱེད་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་སྣང་། མངོན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ནི་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནག་པོ་བསྟན་པ་ནི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ན། ཐེག་ཆེན་ལས་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་བཤད་པ་དེ་ཉན་
ཐོས་ཀྱི་གཞུང་གིས་ཕུང་ཁམས་ཡོད་པར་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་དང་མི་མཐུན། ཉན་ཐོས་པའི་འདུལ་བར་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མེད་པར་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་གསུངས། ཐེག་ཆེན་ལས་མེད་པར་བཤད་པས་འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཉན་ཐོས་པའི་གཞུང་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ལུགས་འབྱུང་གིས་འཁོར་བ་དང་། ལུགས་ལས་ལྡོག་པས་མྱང་འདས་སུ་བཤད་ཅིང་། ཐེག་ཆེན་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅེས་བཤད་པ་དང་། ཡང་ཉན་ཐོས་པའི་གཞུང་ལས་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤང་བྱ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་སྤངས་ནས་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་བཤད། ཐེག་ཆེན་ལས་སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མྱང་འདས་སུ་བཤད་པ་སོགས་མངོན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བས་བཀའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ཁོ་ན་དབང་པོ་དམན་པས་རང་དོན་དུ་བསྒྲུབས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། འབྲིང་གིས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་གོམས་པར་བྱས་ན་རང་རྒྱལ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ། གང་ཟག་རབ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྲན་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་གོམས་པར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་གཞན

【汉语翻译】
第二品，详细阐述确立教法之理。
第二品，详细阐述确立教法之理。
第二，详细阐述确立大乘教法的各个方面，包括揭示驳斥邪见的理证之各个方面，以及劝诫舍弃对大乘的错误执着。首先，通过先前未曾授记等七个偈颂进行阐述。其中，小乘行者们认为：小乘的三藏是佛陀的教诲，而大乘并非佛陀的教诲。他们声称，佛陀涅槃后，为了破坏佛法，外道和逻辑学家们编造了大乘。佛陀亲自说过，区分佛陀的教诲与否，需要通过“黑品”和“大品”来区分。凡是符合经藏、符合律藏、不违背阿毗达磨法性的，就是“大品”，这样的教诲才是佛陀的教诲；与此相反的“黑品”，则是魔和外道的法。然而，在大乘中，关于蕴、界、处之法无自性的说法，与小乘经典中关于蕴、界存在的说法相矛盾。在小乘的律藏中，如果说没有佛、法、僧，就会犯堕罪。大乘中说“无”，这在律藏中是不允许的。小乘的教义中，依赖于缘起、生灭之法的顺生是轮回，逆转则是涅槃。而大乘中说一切法不生不灭。此外，小乘的教义中，通过见道和修道断除实有的所断，才能获得涅槃。大乘中说所断和能断的自性皆空，诸法自性涅槃等等，这些都与阿毗达磨的法性相违背，因此大乘不是佛陀的教诲。此外，小乘的法门，根器下者为了自身利益而修持，可得声闻果位；中等根器者经过百劫的串习，可得如独觉辟支佛的果位；上等根器能够忍受轮回痛苦的人，经过三大阿僧祇劫的串习，才能成就佛果，除此之外，没有其他从小乘法门。

【英语翻译】
Chapter Two: Explaining the Specifics of Establishing the Teachings
Chapter Two: Explaining the Specifics of Establishing the Teachings
Second, elaborating on the specifics of establishing the Mahayana teachings, including revealing the various aspects of reasoning that refute wrong views, and advising to abandon wrong attachments to the Mahayana. First, it is explained through seven verses, such as "not previously prophesied." Among them, the Hearers (Śrāvakās) say: The three baskets of the Hearers are the Buddha's teachings, but the Mahayana is not the Buddha's teachings. They claim that after the Buddha's Parinirvana, in order to undermine the Dharma, the heretics and logicians fabricated the Mahayana. The Buddha himself said that distinguishing whether or not it is the Buddha's teaching requires distinguishing between the "Dark Side" and the "Great Side." Whatever is in accordance with the Sutras, in accordance with the Vinaya, and not contrary to the nature of Abhidharma is the "Great Side," and such teachings are the Buddha's teachings; the opposite, the "Dark Side," is the Dharma of demons and heretics. However, in the Mahayana, the statement that the aggregates, realms, and sources of phenomena are without self-nature contradicts the Sutras of the Hearers, which state that the aggregates and realms exist. In the Vinaya of the Hearers, it is said that if one says there is no Buddha, Dharma, or Sangha, one will incur a downfall. The Mahayana says "no," which is not allowed in the Vinaya. In the Hearers' doctrine, dependent origination, the arising and ceasing of phenomena, is the cycle of existence, and the reversal of this is Nirvana. But the Mahayana says that all phenomena are neither born nor cease. Furthermore, in the Hearers' doctrine, one attains Nirvana by abandoning the substantial objects to be abandoned through the path of seeing and the path of cultivation. The Mahayana says that the nature of what is to be abandoned and what abandons is empty, and that all phenomena are naturally Nirvana, etc., which contradict the nature of Abhidharma, so the Mahayana is not the Buddha's teaching. Furthermore, the Hearers' vehicle alone, if those of inferior faculties practice for their own benefit, can attain the fruit of a Hearer; those of medium faculties, after practicing for a hundred kalpas, can attain the fruit of a Pratyekabuddha, like a rhinoceros; those of superior faculties who can endure the suffering of samsara, after practicing for three great incalculable kalpas, can attain Buddhahood. Apart from that, there is no other way from the Hearers' vehicle.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཐེག་ཆེན་མེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ལན་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔར་མ་འོངས་པ་ན་འདི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་ལུང་སྟོན་རིགས་པ་ལ་སྔར་ལུང་མ་བསྟན་པའི་
ཕྱིར་དང་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་རྟོག་གེ་དང་མུ་སྟེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་རྩོམ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱིས་རྩོམ་པ་ཡིན་ན་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུའང་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚེ་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་པར་ནི་རྩོད་པ་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ཏེ་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་པོར་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་དང་ཞེས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ལོགས་སུ་ཡོད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་མི་བསྟན་པའི་རང་དོན་ཞི་བ་དོན་གཉེར་གྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་གཞན་དུ་ཐེག་ཆེན་མེད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་བཞག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལོགས་སུ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ལ་དེས་ན་དེ་སངས་རྒྱས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་བསྟན་པར་མི་
སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རིགས་ན་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་མེད་པ་མགོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐེག་ཆེན་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ་གདུལ་བྱ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་རིགས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པ་དང་རིགས་ཅན་གསུམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་གསུང་རིགས་པས་ཐེག་ཆེན་ཡོད་དགོས་ལ། ཡོད་ན་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཕྱིན་ཅ

【汉语翻译】
说没有大乘。对此作答：如果大乘不是佛语，对教法有害，那么佛陀应该预言未来会这样发生，但以前没有预言的缘故；大小乘二者都是在佛陀住世时同时出现的，所以说是后来出现的并不确定；像地、波罗蜜多和空性等甚深广大的法，不是思辨者和外道所能及的范围，所以他们无法创作；如果地和波罗蜜多等是其他佛陀如自己所证悟的那样创作的，那么这也成立为佛语；此外，世尊释迦王自己在为声闻众说法时，公认有三乘，这是无可争辩的。那位佛陀是宣说三乘者，因为他被认为是遍知三种根性的道路的导师。因此，所谓有、无、有无等，如果大乘有别于声闻乘，那么声闻乘也应该存在，因为大乘没有显示佛陀自己的道路，所以追求自身寂静的声闻乘也成立存在。如果声闻乘之外没有大乘，那么声闻乘也应该不存在，因为不可能将一个乘分为大小两种；由于没有成就一切相智佛陀的道路，所以不可能有佛陀，这样一来，他成佛后也不可能宣说声闻乘；或者，如果声闻众也可能成佛，那是不可能的，所以声闻乘也同样不存在。如果存在大乘，那么当佛陀出现在世间时，理应为应调伏的大乘种性者宣说，因为他是遍知者，并且具有随顺三种根性的慈悲。因此，世尊自己理应宣说大乘，所以必须有大乘，如果存在，那么地、波罗蜜多、空性等就应该完

【英语翻译】
It is said that there is no Mahayana. The answer to this is: If the Mahayana is not the word of the Buddha and is harmful to the teachings, then the Buddha should have predicted that this would happen in the future, but because it was not predicted before; both the Hinayana and Mahayana appeared together when the Buddha was alive, so it is not certain that it appeared later; such profound and vast teachings as the earth, paramitas, and emptiness are not within the scope of speculators and heretics, so they cannot create them; if the earth and paramitas, etc., were created by other Buddhas as they realized them themselves, then this would also be established as the word of the Buddha; moreover, when the Blessed One Shakya King himself taught the Dharma to the Shravakas, it was undisputed that there were three vehicles. That Buddha is the one who teaches the three vehicles, because he is considered the teacher who knows all the paths of the three types of beings. Therefore, the so-called existence, non-existence, existence and non-existence, etc., if the Mahayana is separate from the Shravakayana, then the Shravakayana should also exist, because the Mahayana does not show the Buddha's own path, so the Shravakayana, which seeks its own peace, is also established to exist. If there is no Mahayana other than the Shravakayana, then the Shravakayana should also not exist, because it is impossible to divide one vehicle into two sizes; since there is no path to achieve the All-Knowing Buddha, it is impossible to have a Buddha, so he cannot teach the Shravakayana after becoming a Buddha; or, if the Shravakas could also become Buddhas, that is impossible, so the Shravakayana also does not exist equally. If there is a Mahayana, then when the Buddha appears in the world, he should teach it to those of the Mahayana lineage who should be tamed, because he is omniscient and has compassion that follows the three lineages. Therefore, the Blessed One himself should teach the Mahayana, so there must be a Mahayana, and if it exists, then the earth, paramitas, emptiness, etc., should be complete.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་ལས་ཐེག་ཆེན་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི་རྟོག་གེ་པས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་མེད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་ཇི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་ཤེས་སྒྲིབ་མི་སྤོང་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་ལམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་མེད་ལམ་མེད་འབྲས་བུ་མེད་སྐྱེ་འགག་མེད་སོགས་གསུངས་པ་ནི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པར་དགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་དོན་གཞན་ནམ་དགོངས་པ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་པས། དེ་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔར་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལོག་མིན་པར་མ་ངེས་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་
པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་ལ་མངོན་སུམ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་བས་མི་མཁྱེན་པ་ནི་མི་སྲིད་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བ་མངའ་བས་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཆོས་འབྱུང་བར་གཟིགས་ཀྱང་ལུང་མི་སྟོན་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་མི་མཛད་པ་དང་། དུས་གསུམ་ཀུན་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་མ་སྒྲིབ་པར་འཇུག་པས་ན། རྒྱུ་མཚན་དེ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ལུང་མི་སྟོན་པར་བཏང་སྙོམས་མཛད་པར་མི་རུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འབའ་ཞིག་ཡུན་རིང་གོམས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་མི་རིགས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་མ་ཚང་བ་དང་། རང་འཁོར་བས་འཇིགས་ནས་སྐྱོ་ཞིང་ཆགས་པ་བྲལ་ཏེ་ཞི་བདེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པར་འགལ་བ་དང་། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ནི་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དེ་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མིན་ཞིང་ཐབས་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་ཐེག་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མིན་ཏེ་ཐེག་ཆེན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགལ་ན། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ནི་བསམ་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་དེའི་ལམ་ཡང་རང་དོན་ཞི་བ་ཙམ

【汉语翻译】
因为没有在这不颠倒显现的法之外发现其他大乘，所以这是佛陀的教言，是大乘，不是论师所造。此外，大乘之法是对治二障的，如果不是这样，那么声闻乘所说的法，仅仅是串习人无我，也不能断除所知障，因此会变成没有成就一切智智佛陀的道路。所说的没有佛，没有道，没有果，没有生灭等等，并不是像字面意思那样否定世俗谛中没有，而是因为字面意思不同或意图不同。因此，这与法性并不矛盾。这样说了八种理性的类别。如果认为仅仅因为佛陀以前没有授记，就不能确定大乘不是邪法，那么，诸佛对于一切所知都没有执着和障碍，因此具有现见一切法的智慧之眼，不可能不知道。并且，为了利益众生而守护教法的大悲心不会过期，即使看到有危害教法的法产生，也不会不授记而置之不理。由于在过去、现在、未来三时中，智慧的观察都没有遮蔽地运行，因此，由于这三个原因，不能不授记而置之不理。此外，仅仅长期串习声闻乘是不可能成佛的，因为大乘道是成办自他二利的。在声闻乘中，成办他利的行为不圆满，并且自己因为害怕轮回而厌离，断除贪着，追求寂静安乐，因此与成办他利相违背。获得无上菩提的方法是证悟二无我的智慧，以及想要从痛苦中解脱一切众生的大悲心，如果这两者是主要的，那么进入声闻乘就不是这样的方法，并且没有开示这样的方法。因此，声闻的这个乘不是被称为大乘，因为它与大乘相违背。如何相违背呢？自利的作意和与此作意相应的道也是仅仅为了自利的寂静。

【英语翻译】
Since no other Mahayana is found apart from this teaching that reveals without reversal, this is the Buddha's teaching, the Great Vehicle, and not composed by logicians. Furthermore, the Dharma of the Great Vehicle is the antidote to the two obscurations. If it were not so, then no matter how much one familiarizes oneself with the Dharma taught in the Hearer's Vehicle, merely realizing the selflessness of the person, one would not abandon the obscuration of knowledge, and thus there would be no path to accomplish the all-knowing Buddha. Saying things like there is no Buddha, no path, no fruit, no arising and ceasing, etc., is not negating that there is nothing in conventional truth as the words literally mean, but because the meaning of the words is different or the intention is different. Therefore, it is not contradictory to the nature of reality. Thus, eight categories of reasoning were spoken. If you think that just because the Buddha did not previously prophesy it, it is not certain that the Great Vehicle is not a false Dharma, then, since the Buddhas have no attachment or obstruction to all knowable things, they possess the eye of wisdom that directly sees all Dharmas, so it is impossible not to know. And, since the compassion that protects the teachings for the benefit of sentient beings does not expire, even if they see a Dharma that harms the teachings arise, they would not leave it unattended without prophesying it. Since the observation of wisdom operates without obscuration in all three times, therefore, for these three reasons, it is not permissible to leave it unattended without prophesying it. Furthermore, it is not reasonable to become a Buddha by merely familiarizing oneself with the Hearer's Vehicle for a long time, because the path of the Great Vehicle is to accomplish both one's own and others' benefit. In the Hearer's Vehicle, the activity of accomplishing others' benefit is incomplete, and one's own fear of samsara causes weariness and detachment, and seeking peace and happiness is contradictory to accomplishing others' benefit. The method for attaining unsurpassed enlightenment is the wisdom that realizes both selflessnesses, and the great compassion that desires to liberate all sentient beings from suffering, and if these two are the main things, then entering the Hearer's Vehicle is not such a method, and such a method is not taught. Therefore, this Hearer's Vehicle is not called the Great Vehicle, because it is contradictory to the Great Vehicle. How is it contradictory? The thought of self-interest and the path that corresponds to that thought is also only for the peace of self-interest.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་དང་།
ལམ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པས་སྦྱོར་བ་དང་ནི། རྟོག་པ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མི་འཇུག་པར་དམན་པ་དང་། དུས་ཡུན་ཐུང་ཚེ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་བསམ་པ་སོགས་ལྔ་པོ་དེ་ཐེག་ཆེན་ལས་དམན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་དམན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཐེག་ཆེན་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དེ། ཉན་ཐོས་པའི་མདོ་སྡེ་སོགས་ཁ་ཅིག་དང་མ་མཐུན་པས་ཐེག་ཆེན་བཀའ་མིན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཡང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པས། ངེད་ཀྱི་འདོད་ཚོད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་སོགས་དང་མི་མཐུན་ནོ་སྙམ་པ་ཁྱེད་རང་གི་བློ་སྐྱོན་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གིས་མདོ་སྡེའི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་མ་རྟོགས་པས་འགལ་བར་བཟུང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྔ་ཕྱི་ལ་ནི་དོན་གྱིས་འགལ་བ་མེད་དོ། །མཆོག་གསུམ་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྱིས་པའི་ངོར་ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའམ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་ཐེག་ཆེན་པས་ཀྱང་འདོད་ལ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདེན་པར་གྲུབ་ཅིང་མི་བསླུ་བའོ་ཞེས་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྟོགས་མི་ནུས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་འགག་དང་ཀུན་བྱང་དང་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་བསྟན་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་མེད་དེ། གཟུགས་ནི་
དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ་ཞེས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་གསོག་གསོབ་སྒྱུ་མ་ལྟར་གསུངས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པའི་ཆོས་གསུམ་ཡོད་པས། རང་གི་མདོ་སྡེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་རང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་འདུལ་བ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མངོན་པ་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྔར་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དེར་མ་ངེས་ཏེ་རྟོག་གེ་པ་དཔྱོད་པ་ཅན་དག་གིས་ཅི་ཡང་རྩོམ་ནུས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་གེ་ཞེས་པ་ནི

【汉语翻译】
是为了获得（佛果）而宣说的。
像那样在道上精勤修习，以及思择二资粮，不趣入广大的境界而是低劣的，以及时间短促，三生等等就能获得究竟果位，因此，那五种想法等等凡是比大乘低劣的，那在任何方面，就道的自性而言，都仅仅是比大乘低劣，怎么能变成大乘呢？说不趣入经部等等的责难没有意义，因为和大乘不符就不能成立是大乘的教言，并不是这样的，因为声闻部派的经部也存在着互相不符的情况。认为和我们的臆测的经部等等不符，那是你自己的思维错误，不是大乘佛法的过失，因为你没有领悟经部的甚深密意，所以才认为是相违的，佛陀的前后言教在意义上是没有矛盾的。大乘行者也认为，三宝和蕴、界、处等法，在孩童看来仅仅是假立的或者名言安立的。你们不能领悟这些在任何方面都真实成立且不虚妄，这些法的自性在胜义中是不存在的，所以佛陀也只是随顺世俗名言而宣说了生灭、清净、所断和对治等等，即使没有宣说诸法无自性，也没有宣说不是无自性的空性，因为（佛说）色如水泡聚等等，五蕴如糠秕、如幻术般，这些在声闻乘中也宣说了。因此，依靠比声闻乘更为甚深广大的大乘，宣说了增上三学，具有经部、律部、论部这三藏。因为趣入自己的经部，以及为了调伏大乘自身的烦恼方面，以及为了如实宣说甚深广大的意义，所以和大乘论部所宣说的法性没有相违。之前说不是寻思的对境，那是不一定的，如果认为寻思者、观察者们什么都能造作，那不是这样的，寻思指的是

【英语翻译】
It is taught for the sake of attaining (Buddhahood).
Like that, diligently practicing on the path, and contemplating the two accumulations, not entering into the vast realm but being inferior, and being able to attain the ultimate fruit in a short time, such as three lifetimes, therefore, those five thoughts and so on, whatever is inferior to the Mahayana, that in any aspect, in terms of the nature of the path itself, is only inferior to the Mahayana, how can it become the Mahayana? Saying that the accusations of not entering the Sutra Pitaka and so on are meaningless, because it is not in accordance with the Mahayana, it cannot be established as the teachings of the Mahayana, it is not like that, because there are also inconsistencies among the Sutra Pitakas of the Shravaka schools. Thinking that it is not in accordance with our conjectures of the Sutra Pitaka and so on, that is your own thinking error, not a fault of the Mahayana Dharma, because you have not understood the profound meaning of the Sutra Pitaka, so you think it is contradictory, but the Buddha's previous and subsequent words are not contradictory in meaning. Mahayana practitioners also believe that the Three Jewels and the dharmas of the aggregates, elements, and sense bases are merely imputed or nominally established in the eyes of children. You cannot understand that these are truly established and not false in any aspect, and that the self-nature of these dharmas does not exist in the ultimate sense, so the Buddha also only followed the conventional nominal terms and spoke of arising and ceasing, purification, what is to be abandoned, and antidotes, and even though he did not teach that all dharmas are without self-nature, he did not teach that emptiness is not without self-nature, because (the Buddha said) form is like a mass of foam, and the five aggregates are like chaff, like illusions, these are also taught in the Shravaka vehicle. Therefore, relying on the Mahayana, which is more profound and vast than the Shravaka vehicle, the three higher trainings are taught, and it has the three pitakas of Sutra, Vinaya, and Abhidharma. Because it enters into its own Sutra Pitaka, and because it appears to subdue the afflictions of the Mahayana itself, and because it accurately explains the profound and vast meaning, there is no contradiction with the Dharma nature taught in the Mahayana Abhidharma. Before, it was said that it is not the object of thought, that is not certain, if you think that thinkers and observers can create anything, that is not the case, thought refers to

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི། ཚུར་མཐོང་ལས་བརྒལ་བའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པས་རྟོག་གེ་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་འདྲའི་རྟོག་གེ་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བཤད་པའམ་རང་གིས་མཐོང་བའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་། དཔྱོད་པ་ཙམ་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ངེས་ལ་རང་གི་བློས་ཅི་ཙམ་བཟོད་པའི་དོན་ཉི་ཚེ་བ་ལ་བསམ་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་ཁྱབ་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་པར་ཚུལ་རོལ་མཐོང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཅི་ཙམ་ཤེས་ནུས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། དོན་གྱི་གནས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཞལ་བ་ལ་སྤོབས་པ་གཏུགས་ཤིང་
གཞལ་མི་ནུས་པར་སྐྱོ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་རྟེན་པར་འདོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་མུ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྟོག་གེ་དེ་ཡི་ཡུལ་མིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས་གཞན་ལ་རྟེན་པ་སོགས་རྟོག་གེའི་མཚན་ཉིད་གོང་བཤད་ཀུན་ལས་འདས་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས། རྟོག་གེ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་འབྱུང་མི་སྲིད་པས་དེ་དག་གི་གཞུང་ན་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཐེག་ཆེན་ལས་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྔར་ཡང་མ་མཐོང་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་མཐོང་མི་སྲིད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་མ་བསྟན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྙེད་པ་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱ་ཆེ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། ཟབ་པ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དེ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རང་དོན་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་ཤེས་པས་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་པ་ལ་ལྟོས་ན་ཡུངས་འབྲུ་སྲིན་གྱིས་ཟོས་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་། ཇི་
སྙེད་པ་རྟོགས་པའང

【汉语翻译】
仅仅对眼前所见的事物进行推测和研究，不能深入了解超越眼前所见的深刻含义，所以被称为推测者。这样的推测者依赖于他人所说或自己所见的迹象和理由等，仅仅进行推测，对所有应知的事物没有完全确定，只是思考自己的智慧所能容忍的肤浅意义，因此不能涵盖所有应知的知识，也不了解如实深刻的空性之义，而是以眼前所见的感官和意识所能了解的世俗现象为对象。对于衡量意义深远而广大的事物，他们缺乏勇气，因无法衡量而感到沮丧。这些人希望依赖于各个无知的凡夫俗子。因此，甚深且难以理解，广阔无垠的意义所阐述的大乘，不是推测的范畴。佛所说的法，具有一切智智，超越了依赖他人等上述推测的特征，是不可思议的。因此，在推测者和外道（指不信佛教的宗教或哲学派别）的教法中，不可能产生这样的法。所以在他们的论著中，不可能见到像大乘所说的地和波罗蜜多（藏文：ཕར་ཕྱིན་，梵文天城体：पारमिता，梵文罗马拟音：pāramitā，汉语字面意思：到彼岸）空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད་，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性）等内容。如果声闻乘没有阐述成佛的方法，那么大乘是如何阐述的呢？因为广大的缘故等，说了一个偈颂：因为阐述了如地和波罗蜜多等广大的法，以及阐述了如实深刻的空性。广大是依靠福德资粮使自己的相续完全成熟，深刻是依靠证悟空性而产生无分别智，因此大乘阐述了深和广这两个方面，这是成就无上菩提的方法。声闻乘为了自己的利益而寻求平息轮回的痛苦，他们仅仅了解人无我，所以与大乘相比，他们如实证悟的智慧也像虫子吃过的芥菜籽中的虚空一样狭小，他们所证悟的

【英语翻译】
They only speculate and investigate the objects of what is seen in front of them, and cannot delve into the profound meaning beyond what is seen, so they are called speculators. Such speculators rely on the signs and reasons spoken by others or seen by themselves, and only speculate. They are not completely certain about all knowable things, and only think about the superficial meanings that their own wisdom can tolerate. Therefore, they cannot cover all knowable knowledge, nor do they understand the profound meaning of suchness emptiness, but are those who have the object of conventional phenomena that can be understood by the senses and mind of what is seen in front of them. They lack the courage to measure things that are profound and vast in meaning, and feel frustrated because they cannot measure them. These people want to rely on ignorant ordinary people. Therefore, the Great Vehicle, which expounds the meaning that is very profound and difficult to understand, and vast and boundless, is not the object of speculation. The Dharma spoken by the Buddha has the omniscient wisdom, and transcends all the above-mentioned characteristics of speculation such as relying on others, and is inconceivable. Therefore, it is impossible for such a Dharma to arise in the teachings of speculators and non-Buddhists (referring to religious or philosophical schools that do not believe in Buddhism). Therefore, in their treatises, it is impossible to see such things as the earth and pāramitā (藏文：ཕར་ཕྱིན་，梵文天城体：पारमिता，梵文罗马拟音：pāramitā，汉语字面意思：to the other shore) emptiness (藏文：སྟོང་པ་ཉིད་，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：emptiness) and other contents explained in the Great Vehicle. If the Hearer Vehicle does not explain the method of attaining Buddhahood, then how does the Great Vehicle explain it? Because of the vastness, etc., a verse is said: Because it explains the vast Dharma such as the earth and pāramitā, and because it explains the profound emptiness of suchness. Vastness is relying on the accumulation of merit to fully mature one's own continuum, and profundity is the arising of non-conceptual wisdom by virtue of realizing emptiness. Therefore, the Great Vehicle explains these two aspects of profundity and vastness, which is the method of achieving unsurpassed Bodhi. The Hearer Vehicle seeks to pacify the suffering of samsara for their own benefit. They only understand the selflessness of persons, so compared to the Great Vehicle, their wisdom of realizing suchness is as small as the sky in a mustard seed eaten by worms, and what they realize is also

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་མཐུས་ཡུལ་དུས་རྣམ་པས་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་བར་མ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་བརྟགས་ན་ཤེས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་མ་རྟོགས་ཀྱང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་གྱི་དོན་ལས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནུས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བས་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དང་།ནང་དོན་གྱི་རིག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གྲངས་ཚད་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ལྟར་ཚད་མེད་ལ། ཉན་ཐོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལྟར་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་སྤང་བར་གདམས་པ་ལ། འགྲོ་བ་དེའི་གནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་དམན་པ་རྣམས་ནི་སྐྲག་པ་དེའི་གནས་མིན་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐྲག་པ་ཡིས་རང་གི་ཡིད་གདུང་བར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ལ་སྡང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བསགས་པར་བྱས་ནས་དུས་ཕྱི་མར་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡུན་རིང་དུ་གདུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐྲག་ནས་འདོར་བ་དེ་རྒྱུ་གང་ལས་འབྱུང་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་མེད་པ་དང་། རྐྱེན་ཐེག་ཆེན་ལ་སྡང་བའི་གྲོགས་ངན་པས་བཟུང་བ་དང་། སྔོན་གྱི་དགེ་བ་མ་བསགས་པས་མོས་པར་མི་ནུས་པ་དང་། ཚེ་འདིར་ཟབ་དོན་ལ་
བློ་མ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདིས་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པར་དོན་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཅི་ནས་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་བག་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེས་པ་དེ་ལས་རང་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་གཞན་དང་གཞན་ཡུལ་དུས་གང་ན་ཡང་མེད་ལ། དེའི་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའམ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར། རྗེས་སོང་གི་དོན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དུས་མཚུངས་སུ་བྱུང་བ་ལ་འཆད་པའང་ཡོད། མཆན། ས་དང་ཕར་ཕྱིན་བྱང་ཕྱོགས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་གནས་མིན་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་། སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རེ་རེ་ཡང་ཚིག་དང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་

【汉语翻译】
凭借发愿所生的力量，如果仅凭对在时间和方式上尚未完全改变的事物的观察就能了解。即使没有领悟到无量的正法，仅仅通过理解缘起心要的一个偈颂的意义，就能证悟无我并获得果位。大乘甚深的智慧是无分别的般若波罗蜜多，它追随一切所知，像虚空一样广阔。五明和内明，以及三乘的佛法，其所缘广大且数量无限。大乘的福德资粮就像大海的水一样无量，而声闻乘的福德资粮就像牛蹄迹中的水一样微小。如是说。第二，劝诫舍弃对大乘的邪见，宣说了“众生彼处”等八个偈颂。低劣的众生因为害怕，那不是他们该待的地方，因为害怕大乘，使自己的心感到痛苦，并且憎恨佛法。他们由此积聚了巨大的非福德之蕴，在来世将长期遭受地狱的痛苦。像这样，因为害怕而舍弃大乘，其原因是什么呢？因为没有大乘的种姓，以及因憎恨大乘的恶友所控制，以及因为没有积累往昔的善根而无法信奉，以及今生没有
研习深奥的意义，这些都会对大乘佛法感到恐惧。在此，明明有大乘佛法，却不恭敬，因此会从此重大意义中堕落，所以无论如何要明白这一点，以谨慎之心从那过失中保护自己，如是劝诫。没有任何其他超胜于大乘的乘，无论在任何时间和地点都没有。因为它的意旨非常深奥，并且追随所化众生的思想或所知的各种形态。追随的意义也有解释为大小乘同时出现。注：显示了土地、波罗蜜多、菩提分、蕴、界、处、处非处等广大佛法的各种形态，并且空性等佛法的每一个名相也具有词和义的不同形态。

【英语翻译】
Through the power of aspiration, one can understand by merely examining things that have not completely changed in time and manner. Even without realizing the immeasurable sacred Dharma, one can realize selflessness and attain fruition by understanding just one verse of the essence of dependent origination. The profound wisdom of the Great Vehicle is non-conceptual Prajnaparamita, which follows all knowable things and is as vast as the sky. The five sciences and inner science, as well as the Dharma of the three vehicles, have vast and limitless objects. The accumulation of merit of the Great Vehicle is immeasurable like the water of the great ocean, while the accumulation of merit of the Hearers' Vehicle is small like the water in a cow's hoofprint. Thus it is said. Secondly, advising to abandon wrong views about the Great Vehicle, eight verses such as "Beings in that place" are spoken. Inferior beings, because of fear, that is not the place they should be, because of fear of the Great Vehicle, they cause their own minds to suffer and hate the Dharma. By this, they accumulate a great heap of non-merit, and in the future they will suffer the torments of hell for a long time. Like this, what is the cause of abandoning the Great Vehicle out of fear? Because there is no lineage of the Great Vehicle, and because of being controlled by evil friends who hate the Great Vehicle, and because one has not accumulated past merits and is unable to have faith, and in this life one has not
studied profound meanings, these will be afraid of the Great Vehicle Dharma. Here, even though the Great Vehicle Dharma exists, not respecting it will cause one to fall from this great meaning, so in any case, understand this and protect yourself from that fault with a mindful mind, thus advising. There is no other vehicle superior to the Great Vehicle, in any time or place. Because its intention is very profound and follows the thoughts or various forms of knowledge of the beings to be tamed. The meaning of following is also explained as the simultaneous appearance of the Great and Small Vehicles. Note: It shows various forms of vast Dharma such as land, Paramitas, Bodhi-paksha, aggregates, elements, sources, places and non-places, and each term of Dharma such as emptiness also has different forms of words and meanings.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
མདོ་སྡེ་མང་པོའི་སྒོ་ནས་ཡང་ཡང་རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་དང་ལྡན་ལ་དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཕལ་ཆེར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚིག་དེ་བཞིན་དོན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བའང་མིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་འདིས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བར་སླར་ངོ་མཚར་ཞིང་གུས་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟགས་པར་བྱ་ཡི་མ་བརྟགས་པར་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གདམས་པའོ། །བརྟགས་ཀྱང་ངེས་པ་མ་རྙེད་པ་ཡང་སྲིད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་
དངོས་ལྟ་ཅི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བློ་གྲོས་མ་སྐྱེས་པས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ན་དང་པོ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་སྟེ་མ་ཐོས་པར་བསམ་པའམ་ཡིད་བྱེད་དེ་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་མོས་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་འཕགས་པའི་ཆོས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ལས་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་སམ་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང་། གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ཚུར་མཐོང་གི་བློས་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་སོ་སོ་རང་རིག་མེད་ན་གཞན་རྟོག་གེའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཏེ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་མིག་མེད་ན་རྣ་བ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རང་གིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཀྱང་སྤང་བར་མི་རིགས་ཏེ། བདག་གིས་མི་ཤེས་པས་ན་འདི་ཆོས་ཡང་དག་མིན་ནོ་ཞེས་བསམ་པར་མི་རུང་སྟེ། བདག་ཚོགས་མ་བསགས་པས་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པས་ན། དམུས་ལོང་གིས་ཉི་མ་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟབ་མོ་གང་ཞིག་བདག་ཅག་གི་བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་མི་རིགས་ཏེ། བདག་ཅག་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་མི་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཅིས་མི་མཁྱེན་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་གཟུགས་ཕྲ་མོ་མ་མཐོང་ཡང་ལྷའི་མིག་གིས་མི་
མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཟབ་མོ་ཡིན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྟོག་གེའི་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་མ་འཕགས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཟབ་མོ་མངོན་པར

【汉语翻译】
由于许多经部中，常常具有以如来密意和隐义而宣说，大多数所说之词并非如其字面意义那样理解，因此，佛陀世尊的密意是极其深奥的。因此，如果智者们如理观察，就不会被大乘佛法吓倒，反而会生起惊奇和恭敬之心，所以应当观察，不要不经观察就舍弃。这是教诲。即使观察了，也可能无法获得定解，但这乃是因为对于深奥的意义，各自自己生起的智慧
何况是随顺的智慧尚未生起所致。对此的阐释是：在此进入佛法的阶段，首先是依赖听闻，然后才能对它的意义进行思考，没有听闻，思考或作意是不可能产生的。从如理作意中，会产生以真实义为对象的信行忍位智慧。从那之中，获得最初的圣者法位。并且从中，十地的智慧或智慧会极大地增长。然而，无论何时，那些证悟真实深奥意义的人，绝不是通过世俗的智慧，而是各自的自证智。如果没有这样的自证智，又怎能通过其他的分别念智慧来确定呢？就像没有看东西的眼睛，即使有耳朵等也看不见一样。因此，即使自己没有理解大乘的意义，也不应该舍弃。不应该认为因为我不懂，所以这不是正确的佛法。因为我没有积累资粮，所以没有证悟深奥意义的福分，就像盲人即使有太阳也看不见一样。也不应该认为佛陀没有了知那些未成为我们智慧对象的事物。我们是有真实意义的障碍者，而佛陀是具有远离一切障碍的智慧者，我所不知的，佛陀怎么会不知呢？就像有眼翳的人看不见细微的物体，但天眼并非看不见一样。即使是深奥的，也不应该认为为什么不是分别念的对象。如果不超越分别念的智慧，诸佛如何能现证深奥之义呢？

【英语翻译】
Since many sutras often contain teachings through the intention and hidden meaning of the Tathagata, and most of the words spoken are not to be taken literally, therefore, the intention of the Buddha, the Bhagavan, is extremely profound. Therefore, if the wise examine properly, they will not be frightened by this Mahayana Dharma, but will instead give rise to a sense of wonder and reverence. Therefore, it should be examined, and not abandoned without examination. This is the instruction. Even if examined, it may not be possible to obtain certainty, but this is because, with regard to the profound meaning, the wisdom that arises from each individual's own awareness,
let alone the wisdom that is in accordance with it, has not yet arisen. The explanation of this is: In this stage of entering the Dharma, first, one relies on hearing, and then the meaning of that arises in the mind. Without hearing, thinking or attention cannot arise. From proper attention, the wisdom of acceptance of conduct of faith, which takes the true meaning as its object, arises. From that, one obtains the first of the noble Dharma grounds. And from that, the wisdom or intelligence of the ten grounds greatly increases. However, whenever those who realize the true profound meaning do so, it is never through mundane wisdom, but through their own self-awareness. If there is no such self-awareness, how can one determine it through other discriminating wisdom? Just as without eyes to see form, one cannot see even with ears, etc. Therefore, even if one does not understand the meaning of the Mahayana, one should not abandon it. One should not think that because I do not know, this is not the correct Dharma. Because I have not accumulated merit, I do not have the fortune to realize the profound meaning, just as a blind person cannot see the sun even though it exists. One should also not think that the Buddhas do not know those things that have not become the object of our wisdom. We are those who are obscured from the true meaning, while the Buddhas are those who possess wisdom free from all obscurations. How could the Buddhas not know what I do not know? Just as a person with cataracts cannot see subtle objects, but the divine eye does not fail to see them. Even if it is profound, one should not think, "Why is it not an object of discrimination?" If one does not transcend the wisdom of discrimination alone, how can the Buddhas directly realize the profound meaning?

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་སྐྱེ་འགགས་མེད་པ་རིག་པ་དག་ཐར་བར་འགྱུར་ལ། མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མས་དཔྱོད་པའི་རྟོག་གེ་པ་དག་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བསམ་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐྲག་པའི་གནས་སུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྗེས་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་གྲོལ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་རིགས་ན་ཡང་། དེ་མི་འཐད་དེ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཆིང་ཞིང་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྟོག་གེ་པ་རང་གི་བློ་གྲོས་ཚད་མར་བཟུང་ནས་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་སྤངས་པ་ནི་ཁྲོན་པའི་རུས་སྦལ་གྱི་དཔེ་དང་། དམུས་ལོང་གིས་མིག་ལྡན་ལ་འགྲན་པ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་བློ་གྲོས་བླུན་པ་སྟེ་རང་བློ་ཚད་མིན་ལ་དཔང་པོར་བྱས་ནས་ཚད་མ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བསམ་པ་དམན་པར་མོས་ཤིང་། རྒྱུ་རིགས་སམ་ཁམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་དང་། རྐྱེན་གྲོགས་པོ་དམན་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་སྡང་བ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་དག །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་མ་ནོར་བར་བཤད་པའི་ཆོས་འདི་ལ་གལ་ཏེ་མོས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་སུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་
འབྲངས་ཏེ་རིགས་མི་རིགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་དཔྱོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ནས་ནི། ད་དུང་རང་གིས་སྔར་མ་ཤེས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་མི་དཔྱོད་པར། གང་ཞིག་ཐོས་པ་གཞན་ཐེག་ཆེན་ལ་མ་བརྟགས་པར་རབ་ཏུ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་རང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མ་ཤེས་པར་ལྷག་མར་ལུས་པ་ལ། འདི་རིགས་མི་རིགས་ཆོས་ཡིན་མིན་ཞེས་རྨོངས་པ་ཁྱོད་གང་གི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་བྱེད་དེ་དོན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཤེས་པར་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་གཟུགས་མེད་སྒྲ་མེད་སོགས་དོན་གང་ཞིག་སྒྲ་ཡིས་བསྟན་ཚོད་ལྟར་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའམ་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་དགོངས་པ་མ་ཤེས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་ན། ཚིག་དེའི་དོན་བདག་གིས་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་སྙེམས་པ་སྐྱེ་ཞིང་། དོན་ཡང་དག་པར་མ་ཤེས་པས་བློ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་གཞན་ཡང་སྤངས་པར་བྱེད་པས་ན།རང་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར

【汉语翻译】
怎么能成佛呢？为什么通达甚深之义，无生无灭的智慧才能解脱呢？认为用现量和比量来分析的论师们不能解脱，这种想法对于大乘来说，是产生恐惧的原因，是不合理的。如果仅仅通过现量和比量就能完全理解事物而获得解脱，那么一切众生早就应该解脱了。但这是不合理的，因为对事物的执着会束缚，而如果知道事物没有自性，才能合理地获得解脱。因此，像小孩子一样的论师们，把自己的智慧当作标准，舍弃了圣者们所见的甚深佛法之义，就像井底之蛙一样，又像盲人与明眼人竞争一样，实在是愚蠢至极，因为他们以自己非量的智慧作为依据，来驳斥正量。像这样，如果有人喜欢低劣的想法，而且根器或自性也极其低下，又被低劣的助伴所围绕，憎恨大乘。那么，对于正确阐述甚深广大的意义的这个佛法，如果他们没有信心，这恰恰证明了这个佛法的殊胜，因为这不是低劣者的境界，所以智者们知道这是不共之法。听闻之后，如果获得了一点点能够辨别合理与不合理的智慧，那么，对于自己以前不了解的甚深之义，不去思考，反而对听到的其他没有经过大乘检验的东西加以诽谤，这是不合理的。为什么呢？因为你自己没有了解大乘的各种不可思议的意趣，还遗留了很多未知的，你这个愚昧的人，凭什么来确定这个合理不合理，是不是佛法呢？因为不真正了解意义，就无法确定应该接受和应该舍弃的区别。经中说，对于无色无声等意义，如果按照语言所表达的那样，就认为完全理解或领会了，这样不了解经的意趣而错误理解，就会产生“我理解了那个词的意义”的傲慢。因为没有正确理解意义，智慧就会衰退，并且由于依赖于此，还会舍弃其他善说，因此，自己就会走向毁灭。

【英语翻译】
How can one attain enlightenment? Why is it that wisdom that understands the profound meaning of no arising and no cessation leads to liberation? The thought that logicians who analyze with direct perception and inference cannot be liberated is a reason to fear the Great Vehicle, which is unreasonable. If liberation could be attained merely by fully understanding phenomena through direct perception and inference, then all sentient beings should have been liberated long ago. But this is not the case, because attachment to phenomena binds, and only by knowing that phenomena are without inherent existence can liberation be reasonably attained. Therefore, childish logicians who take their own intelligence as the standard and abandon the profound meaning of the Dharma seen by the great sages are like frogs in a well, or like the blind competing with the sighted. They are extremely foolish, because they use their own non-valid intelligence as evidence to refute valid cognition. In this way, if someone likes inferior thoughts, and their faculties or nature are also extremely inferior, and they are surrounded by inferior companions who hate the Great Vehicle, then if they have no faith in this Dharma that correctly explains the profound and vast meaning, this itself proves the excellence of this Dharma, because it is not the domain of the inferior, so the wise know that it is an uncommon Dharma. After hearing, if one gains a little intelligence to distinguish between what is reasonable and unreasonable, then instead of contemplating the profound meaning that one did not previously understand, it is unreasonable to denigrate other things one has heard that have not been examined by the Great Vehicle. Why? Because you yourself have not understood the various inconceivable intentions of the Great Vehicle, and much remains unknown. How can you, in your ignorance, determine whether this is reasonable or unreasonable, whether it is Dharma or not? Because without truly understanding the meaning, one cannot determine the difference between what should be accepted and what should be rejected. The sutras say that if one takes the meaning of formlessness, soundlessness, etc., as it is expressed in words, and thinks that one has fully understood or comprehended it, then misunderstanding the intention of the sutras in this way will lead to arrogance, thinking, "I understand the meaning of that word." Because one has not correctly understood the meaning, intelligence will decline, and relying on this, one will also abandon other well-spoken teachings, and thus one will destroy oneself.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བས་སྒྲིབ་པ་ཚབས་པོ་ཆེ་བསགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁྲོ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གདུག་པ་སྟེ། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ལྟར་ཀུན་སློང་སོགས་ཀྱིས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་གནོད་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའམ། མི་རིགས་པ་ཡི་གཟུགས་མགལ་དུམ་སོགས་ལའང་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་སོག་ལེ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་མེས་ཚིག་པའི་
མགལ་དུམ་ལ་ཡང་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་མི་རིགས་ན། སེམས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ན། ཆོས་ཡང་དག་ཡིན་མིན་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཆོས་ལ་ཁྲོ་བ་མི་རུང་བ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ།ཡང་དག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤངས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་ཆགས་འཇིག་གི་བསྐལ་བ་མང་པོར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྒྱུད་དེ་མནར་མེད་དུ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མོས་པ་མ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཁྲོ་བ་དང་བརྙས་པའི་སྒོ་ནས་སྨད་པར་མི་བྱ་བར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ན་ལེགས་ཏེ་རང་ལ་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་མེད་པས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
གཉིས་པ་ཐེག་བཀའ་བསྒྲུབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
这是为什么呢？因为对甚深之法生起嗔恨会积累严重的障碍。其原因是，意之过患嗔恨，其自性是恶毒的。不像身语的行为那样，会因动机等而改变，它是本质上的过失。因此，对于不悦意且成为损害之缘，或不合情理的形象，如烧焦的木块等，也不应生嗔恨。如声闻藏中的《索格列经》中说：“比丘们，对于被火烧焦的木块，也不应生起嗔恨之心，更何况对于有情识的身体呢？”既然如此，对于尚未确定是否正确的法，不应生起怀疑，更何况是嗔恨呢？如果舍弃了真实的大乘佛法，就会在无数的世间中，经历无数成住坏空的劫数，反复流转，在地狱中感受极其难以忍受的痛苦，这是世尊所说的。因此，凡是希望自己安乐的人，对于自己尚未理解的任何法，即使没有生起信心，也不应以嗔恨和轻蔑的态度去诽谤，最好是保持中立，因为这样自己就不会产生过失。这是《大乘经庄严论》中，关于修持大乘的章节，即第二品的意义的详细解释。

第二品，详细解释了如何修持大乘教法。

【英语翻译】
Why is that? Because generating anger towards the profound Dharma will accumulate severe obscurations. The reason for this is that the fault of anger in the mind is inherently malicious. Unlike the actions of body and speech, which can be altered by motivation, it is a fault in its very essence. Therefore, one should not be angry even at unpleasant or harmful things, or unreasonable objects like burnt pieces of wood. As it says in the Sutra of Soglé in the Hearers' Canon: "Monks, even towards a burnt piece of wood, you should not generate a mind of anger, what need is there to mention a body with consciousness?" Since this is the case, it goes without saying that one should not be angry at a Dharma about which one is uncertain whether it is correct or not. If one abandons the true Mahayana Dharma, one will repeatedly transmigrate through countless kalpas of formation and destruction in numerous world realms, and experience extremely unbearable suffering in hell, as the Bhagavan has said. Therefore, those who wish for their own well-being should not criticize any Dharma that they have not understood with anger and contempt, even if they have not developed faith in it. It is best to remain neutral, because in doing so, one will not incur any faults. This is the detailed explanation of the meaning of the second chapter, the chapter on practicing the Mahayana, from the Ornament of the Mahayana Sutras.

The Second Chapter: Explaining in Detail the Practice of the Mahayana Teachings.

============================================================

